IOLO MORGANWG E LA DOTTRINA DEL BARDDAS

Iolo Morganwg, nato Edward Williams (Pennon, Llancarfan, Glamorgan, Galles meridionale, 1747 - Flemingston, 1826), fu un poeta ed antiquario gallese, che si proclamò bardo e druida, essendo intenzionato a far rivivere l'antica religione dei Celti. Era considerato un esperto collezionista di letteratura medievale gallese, ma dopo la sua morte si scoprì che aveva prodotto numerosi falsi, spesso mescolandoli a testi autentici. In altre parole, aveva inquinato le fonti, dato che la sua abilità era tale da rendere spesso molto difficile scorporare il falso dal vero. 

Descrizione fisica: 

Era un uomo fragile, rachitico e sofferente, con i capelli chiarissimi, quasi albini. Aveva la muscolatura facciale atrofica, segno di una possibile paresi. Era dipendente dal laudano, di cui faceva un uso pesante per lenire l'asma e combattere l'insonnia (la sostanza all'epoca era disponibile a un vasto pubblico e il suo uso era incoraggiato dai medici). 

Biografia:

Edward Williams, figlio di Edward Williams e Ann Matthews, crebbe nel villaggio di Flemingston (Flimston; gallese: Trefflemin). Seguì suo padre, che era un tagliapietre. Presto si destò in lui un grande interesse per i manoscritti e per la poesia gallese. Imparò a comporre in gallese da poeti come Lewis Hopkin, Rhys Morgan e Siôn Bradford, che erano i bardi locali. Assunse il nome bardico Iolo Morganwg. Nel 1773 andò a Londra, dove conobbe Owain Myfyr, che lo introdusse alla Society of Gwyneddigion, un'importante associazione di cultura gallese. Nel 1777 ritornò in Galles. Dopo qualche anno, nel 1781, sposò Margaret Roberts e tentò di fare l'allevatore, senza successo. Ebbe quattro figli, di cui soltanto due sopravvissuti fino all'età adulta: Margaret (nata nel 1782) e Taliesin (nato nel 1787). Fu a questo punto che cominciò a impegnarsi nella produzione di testi falsi: nel 1789 compose Barddoniaeth Dafydd ab Gwilym, una raccolta di poesie fittizie da lui attribuite al poeta Dafydd ap Gwilym, vissuto nel XIV secolo. È stata notata la sorprendente capacità del falsario di imitare lo stile dei testi autentici di Dafydd. Dal 1791 al 1795 fu ancora a Londra, dove officiò cerimonie bardiche, presiedendo l'Assemblea del Gorsedd a Primrose Hill. Di lì a poco, la sua produzione di falsi ebbe una prodigiosa accelerazione. Nel periodo tra il 1801 e il 1807 ebbe un ruolo rilevante in Myvyrian Archaiology, una delle prime raccolte a stampa di letteratura medievale gallese. Sfortunatamente, alcune delle opere pubblicate erano suoi falsi, tra cui un libro attribuito a San Cadoc, una storia fittizia della Britannia e un gran numero di Triadi gallesi. Agiva in due modi, inventando Triadi di sana pianta oppure alterandone di esistenti. Ebbe anche il controllo dell'effimera rivista Y Greal, durata dal 1805 al 1807, in cui incluse diversi suoi falsi. Nel 1812 pubblicò una serie di inni religiosi, col titolo Salmau yr Eglwys yn yr Anialwch ("Salmi della Chiesa nel deserto").

Le circostanze della morte di Iolo Morganwg non sono chiare. Nel Web si trovano con grande fatica versioni contrastanti. Alcuni qualificano la morte come "improvvisa", il che farebbe pensare a una crisi respiratoria dovuta a un'overdose di laudano. Secondo altri, l'autore sarebbe invece morto di polmonite dopo aver fatto capriole nudo in un bosco, sotto la pioggia battente. Le fonti sono estremamente dubbie. Riporto queste notizie, non verificabili e al limite del pettegolezzo, a titolo di pura e semplice curiosità.

Iolo Morganwg e il Cristianesimo 

Iolo Morganwg apparteneva alla Chiesa Unitariana Quacchera. Era uno strenuo oppositore della Chiesa d'Inghilterra. Evidentemente non percepiva alcuna contraddizione tra i contenuti neopagani druidici e la teologia della sua comunità, ma va detto che l'ambiente religioso in cui si muoveva era piuttosto aperto e tollerante. L'Unitarianismo è un movimento antitrinitario. Nega cioè la dottrina secondo cui sussistono in Dio tre persone uguali, distinte e coeterne. Ammette l'unicità di Dio come essere generatore, ponendo in dubbio la divinità di Cristo e dello Spirito Santo. Si potrebbe dire che tali dottrine abbiano qualche somiglianza con l'Arianesimo professato dai Goti.

Iolo Morganwg e la politica 

Iolo Morganwg era uno strenuo oppositore della Monarchia e fu un attivista pacifista, che mise in atto iniziative contro la guerra e contro la schiavitù. In particolare, si impegnò nella ricerca di alternative allo zucchero, che era considerato "insanguinato", in quanto prodotto del lavoro di schiavi. Va detto che le attività commerciali da lui iniziate a scopi politici fallirono tutte. Ebbe qualche riscontro in America. Fu amico di Tom Paine, con cui intratteneva una corrispondenza; George Washington ammirava la sua poesia. Le autorità britanniche per contro lo guardarono sempre con grande sospetto, arrivando a sottoporlo ad interrogatori e a interrompere le riunioni del Gorsedd.

L'emergere dei falsi

Il sospetto che Iolo Morganwg avesse falsificato un gran numero di opere "medievali" gallesi iniziò almeno a partire dal 1868, ben 42 anni dopo la sua morte. William F. Skene, nel suo Four Ancient Books of Wales, scrisse quanto segue:

"It is a peculiarity attaching to almost all of the documents which have emanated from the chair of Glamorgan, in other words, from Iolo Morganwg, that they are not to be found in any of the Welsh MSS. contained in other collections, and that they must be accepted on his authority alone. It is not unreasonable, therefore, to say that they must be viewed with some suspicion, and that very careful discrimination is required in the use of them."

Traduzione: 

"Una peculiarità che accomuna quasi tutti i documenti emanati dalla cattedra di Glamorgan, in altre parole da Iolo Morganwg, è che non si trovano in nessuno dei manoscritti gallesi contenuti in altre raccolte, e che devono essere accettati solo sulla base della sua autorità. Non è irragionevole, quindi, affermare che debbano essere considerati con un certo sospetto e che sia richiesta un'attenta valutazione nel loro utilizzo." 

Nel 1848 il figlio di Iolo Morganwg, Taliesin Williams, raccolse una parte degli scritti paterni e li fece pubblicare. Non era minimamente consapevole della brutta faccenda dei falsi. 

Il laudano e uno strano concetto di verità

Questa è l'opinione del recensore Ceri Shaw (2018):

"He was convinced that the culture in which he was raised by his mother and other exemplars and tutors was the heir to a great south Walian Bardic and Druidic tradition. The fact that this tradition lacked any foundation texts was a deficiency which he marshaled his considerable literary talents to correct."

Traduzione: 

"Egli era convinto che la cultura in cui era cresciuto, grazie alla madre e ad altri modelli e tutori, fosse l'erede di una grande tradizione bardica e druidica del Galles meridionale. Il fatto che questa tradizione fosse priva di testi fondanti era una lacuna che egli colmò con il suo considerevole talento letterario."

Un'ipotesi a mio avviso tutt'altro che peregrina è che l'uso prolungato del laudano, che è tintura alcolica di oppio, abbia favorito l'inclinazione di Iolo Morganwg a ritenere "vero" ciò che era in realtà il prodotto della sua immaginazione. Molti drogati sono convinti di poter accedere a informazioni inaccessibili in stato di lucidità: credono di poter sperimentare la conoscenza diretta dei segreti più intimi della Natura e dell'Universo. 

Romanticismo e falsi storici

Iolo Morganwg, che era un affiliato della Massoneria, era certamente animato da un intenso spirito di patriottismo. Nutriva l'incrollabile convinzione di essere, assieme a Eward Evans, un estremo depositario di una conoscenza arcana che avrebbe attraversato i secoli, risalendo fino ai tempi dei Druidi. Sapeva che tutto questo non era sufficiente. Lo pervadeva il terrore che la lingua e la cultura del Galles potessero decadere fino ad estinguersi, svanendo nell'oceano anglosassone. Riteneva quindi doveroso fare qualcosa, qualsiasi cosa, incluso inventare di sana pianta testi e tradizioni, mescolandoli al materiale veritiero. Il fine per lui giustificava i mezzi. Riporto un fatto che potrebbe apparire contraddittorio, pur non essendolo. Quando fu scoperto che i Canti di Ossian, pubblicati dal poeta scozzese James Macpherson, erano un clamoroso falso, Iolo Morganwg ebbe una reazione inconsulta e violenta: pieno di animosità, si scagliò contro l'autore ossianico arrivando ad auspicare la sua impiccagione. Come mai un falsario era tanto adirato con un altro falsario? Semplice. Aveva il terrore che la scoperta della natura fittizia dei Canti di Ossian potesse indurre le autorità accademiche a diffidare dei documenti di tutte le culture celtiche, passando ogni testo sotto la lente d'ingrandimento - col pericolo di svelare i numerosi falsi che stavano riplasmando l'intera letteratura gallese. 

Il caso del Barddas 

Il Barddas (in gallese significa "Bardismo", "Scienza bardica") è un libro di materiale raccolto e scritto dallo scrittore gallese Iolo Morganwg, presentato come un'autentica raccolta di antichi testi teologici e filosofici bardici e druidici gallesi. Fu pubblicato postumo in due volumi da John Williams per la Welsh Manuscripts Society, nel 1862 e nel 1874. 

Il primo volume si divide in tre sezioni: 

 1) Simboli: tratta di un alfabeto denominato Coelbren;

 2) Teologia: tratta della filosofia e della cosmologia;

 3) Saggezza: tratta di conoscenze esoteriche.

Il secondo volume, rimasto incompiuto a causa della morte dell'autore, è in larga misura una guida per i Bardi e per i Gorsedd. 

La parte del primo volume denominata Teologia è particolarmente importante, perché sintetizza la cosmologia di Iolo Morganwg. Comprende una parte in forma di catechismo, in cui l'iniziatore pone domande e l'iniziato dà le risposte. 

Sunto dottrinale del Barddas 

Semplificando molto, il Cosmo è costituito da tre cerchi concentrici. Il più interno di questi cerchi, denominato Abred, è il mondo materiale, dominato da uno stato di Male, Caos e disordine. Gli spiriti degli esseri umani sono generati nello stadio più basso dell'esistenza, Annwn, che è prossimo al Nulla, quindi migrano in Abred dove si reincarnano nello sforzo di ascendere al livello cosmico superiore: il cerchio denominato Gwynfyd. Questo stato d'essere indica lo stato di beatitudine, priva di peccato, goduta dagli spiriti dopo essersi liberati e riuniti con Dio. Oltre Gwynfyd c'è il cerchio dell'Infinito, Ceugant, simile nella sua struttura al cristallo che rappresenta Dio, l'Assoluto denominato OIW. 

I tre termini Abred, Gwynfyd e Ceugant sono fortemente influenzati sia dal Cristianesimo (Gwynfyd, nella misura in cui traduce Paradiso; Ceugant, nella misura in cui traduce Dio) che dal Buddhismo (Abred, nella misura in cui traduce Saṃsāra; Gwynfyd, nella misura in cui traduce Nirvāṇa). 

Secondo lo studioso irlandese Thomas William Hazen Rolleston (1857 - 1920), a un certo punto una dottrina simile a quella esposta nel Barddas dovette sicuramente esistere nell'ordine dei Bardi nel XVI secolo. Il problema è questo: i contenuti a cui Rolleston allude hanno come artefice il poeta Llywelyn Siôn (1540 - 1616), che può essere considerato in qualche modo un precursore di Iolo Morganwg: collezionista di antichi manoscritti, nazionalista gallese, bardo che ha presieduto i Gorsedd della sua epoca e via discorrendo. Quanto c'è di vero? Quanto c'è di inventato già nelle fonti del Barddas? L'attuale mondo accademico ha l'idea unanime che il Barddas sia un'opera pseudo-bardica e pseudo-druidica, come le sue fonti del XVI secolo. In altre parole, la complessa teologia che vi è contenuta non può essere proiettata all'indietro di oltre un millennio e attribuita tal quale ai Druidi dell'epoca precristiana. 

Il Barddas e lo Gnosticismo 

Rolleston era convinto che la dottrina del Barddas presentasse una grande somiglianza con lo Gnosticismo. L'idea è piuttosto controversa. Certamente Ceugant può sembrare a prima vista una buona traduzione di Pleroma (πλήρωμα, derivato di πληρόω "riempire"). Tuttavia manca del tutto il Mito della Caduta, così come vi è assente ogni traccia di anticosmismo. L'essere umano per lo Gnosticismo è decaduto dal suo stato di completezza e perfezione, precipitando nella materia. Invece per il Barddas l'essere umano, nato da una condizione di Nulla, sembra poter soltanto ascendere. Il Pleroma degli Gnostici emana. Ceugant non presenta in realtà somiglianza alcuna con questo concetto.

Note etimologiche

CYTHRAUL : L'Avversario, il Principio del Nulla 

Protoforma ricostruibile: Latino Contrārius "Oppositore", "Avversario" (epiteto di Satana) 

Derivazione: attraverso dissimilazione 

Note: 

In realtà potrebbe essere un derivato di cwthr "buco", "cavità", nel senso di "Nulla Primordiale", anche se in tal caso non si spiegherebbe la terminazione -aul. Non va nascosto che esiste un'irregolarità fonetica: se la derivazione fosse dal latino, ci aspetteremmo *Cythrawl. 

ANNWN : L'Ade, gli Inferi 

Varianti: ANNWFN, ANNWYN 

Pronuncia: /'anʊn/ 

Protoforma ricostruibile: *Andumnon "Ade" (Inferi)

Gallico: Antumnos "Ade", "Plutone" (divinità) 

Note: 

L'ipotesi più plausibile è che il significato originario fosse "Non Mondo", da *an- "non" (prefisso negativo) e *dumnon "mondo", "profondità". Questo però non spiega la presenza di un'occlusiva sorda nel gallico Antumnos, così si è ipotizzata la derivazione da una protoforma più antica *Andedumno-. Si suppone che il prefisso *ande- avesse il significato di "inferiore", "infero": l'etimologia indoeuropea sarebbe lineare. Tuttavia questa semantica non è attestata nelle lingue celtiche storiche, così si suppone che debba essere un fossile.

ABRED : Il Mondo del Divenire 

Pronuncia: /'abrεd/

Protoforma ricostruibile: *apritus < *ad-k^writus

Significato: trasmigrazione; cambiamento di forma 

Derivazione: dal prefisso *ad- e da *pritus "forma"; "tempo" (< *k^writus).

Note: 

La parola sembra essere di origine bretone, come si vede dalla vocale -e- (ci aspetteremmo *abryd). La semantica non sembra molto soddisfacente, dal momento che in bretone abred significa "prima", "presto"; si noti però che la radice d'origine significava sia "forma" che "tempo". Nel suo uso "druidico", la parola gallese è attestata per la prima volta nel 1793 (un anno prima che la utilizzasse Iolo Morganwg) dal lessicografo William Owen Pughe. Il verbo abredu "trasmigrare" si trova in Llywelyn Siôn, cosa che lo rende come minimo dubbio. Un'attestazione precedente di abred, piuttosto incerta, risale al XIV secolo, col significato di "liberazione", "rilascio" (glossa inglese: "deliverance, release"). 

GWYNFYD : La Beatitudine 

Pronuncia: /'gwɨnvɨd/

Protoforma ricostruibile: *Windobitus 

Significato: Mondo Bianco, Mondo Puro 

Derivazione: composto di *windos "bianco", "puro" e *bitus "mondo".

Note: 

CEUGANT : L'Infinito, Dio 

Pronuncia: /'kei̯gant/

Protoforma ricostruibile: *Kowokanton  

Significato: cosa certa; cosa sicura; cosa inevitabile
Slittamento semantico: => Assoluto

Derivazione: sostantivazione di *kowokantos "certo", "sicuro"; "inevitabile".

Note: 

L'aggettivo ceugant è documentato a partire dal XII secolo con questi significati. Iolo Moraganwg ha equivocato la sua formazione, credendolo un composto di cau "vacante", "vuoto" e di cant "cerchio", "circonferenza". Ne ha derivato così una parola col significato di "cerchio dell'Infinito", "Infinito", quindi "Dio". 

OIW : L'Eternità 

Protoforma ricostruibile: *Āius 

Significato: Eone, Eternità  

Note: 

L'autore non poteva essere a conoscenza della reale etimologia indoeuropea della parola. Egli cerca di spiegare in modo cervellotico questa sillaba come composta da tre lettere dell'alfabeto Coelbren. Il fatto che io abbia trovato una spiegazione di gran lunga migliore, parrebbe dimostrare che ci sia qualcosa di autentico. 

La radice *āiu-, con corrispondenze in indoiranico, è attestata nell'onomastica celtica antica incorporata in iscrizioni in latino (esempi: Aiu, Aius, Aiuca, Aiucius, Aiuccio, Aiulo, Aiunus, etc.). Cfr. Zeidler, 2013, che però postula una vocale iniziale breve. 

AWEN : L'ispirazione poetica 

Protoforma ricostruibile: *Awenā 
Significato: ispirazione  

Genere grammaticale: femminile 

Note: 

La parola deriva dalla stessa radice del gallese awel "vento, brezza", la cui protoforma ricostruibile è *awelā. 

COELBREN : L'alfabeto bardico 

Protoforma ricostruibile: *Kailoprennon  

Significato: legno della divinazione 
Derivazione: composto di *kailos "augurio, portento" e di *prennon "albero", "legno" (< *k^wresnom).

Note: 

Cesare ci dice chiaramente che i Druidi ai suoi tempi avevano una forte proibizione nei confronti della scrittura, che impediva loro di trascrivere i testi che dovevano apprendere. La scrittura era riservata ai soli usi profani. Tuttavia è possibile che in Britannia e in Irlanda questi tabù nel corso dei secoli siano almeno in parte venuti meno, permettendo lo sviluppo di nuovi sistemi alfabetici. Conosciamo l'Ogham, originario dell'Irlanda, che era però utilizzato per brevi iscrizioni funebri. 

Annwn e Tolkien 

J.R.R. Tolkien usò la parola annún nella sua mitologia della Terra di Mezzo come termine della lingua elfica Sindarin (fonologicamente ispirato al gallese) che significa "ovest" o "tramonto" (derivata dalla radice del Quenya Andúnë), spesso riferendosi figurativamente al "Vero Ovest", ovvero la terra benedetta di Aman oltre il Mare, l'Isola Solitaria Tol Eressëa, o (nel successivo uso maschile) l'isola sommersa di Númenor. Questo è un esempio del metodo di Tolkien di costruire il mondo "spiegando il vero significato" di varie parole del mondo reale assegnando loro un'etimologia "elfica" alternativa.

Etimologia del nome Iolo 

Iolo è un ipocoristico del nome gallese Iôrwerth, il cui significato è "Signore Splendente". Il primo membro del composto, iôr "signore" (variante iôn), non ha etimologia indoeuropea credibile. La protoforma celtica ricostruibile, *jurā, compare come oronimo nelle Alpi, col plausibile significato di "Sommo", "Alto". Il secondo membro del composto, -werth, è la forma lenita di berth "splendente" (<  protoceltico *bertos < *berktos). L'antroponimo Iôrwerth è stato associato all'inglese Edward (antico inglese Ēadward), di diverso significato ("Guardia della Ricchezza"), ma di aspetto fonetico abbastanza simile. 

Etimologia di Morganwg 

Il nome bardico Iolo Morganwg alla lettera significa "Iolo di Glamorgan". Il toponimo Morganwg, la cui ortografia  corretta è Morgannwg, risale al nome di un sovrano medievale, Morgan Hen, ossia "Morgan il Vecchio", con l'aggiunta del suffisso aggettivale -wg. L'antroponimo Morgan, dall'antico gallese Morcant, è formato da môr "mare" e da cant "cerchio". Il significato è "Cerchio del Mare". La protoforma ricostruibile di Morcant è *Morikantos. La protoforma ricostruibile dell'appellativo Hen "Vecchio" è *Senos. La protoforma ricostruibile di Morgannwg è *Morikantukos. La forma usata in inglese, Glamorgan, deriva dal gallese Gwlad Morgan, ossia "Paese di Morgan", ed è del tutto equivalente a Morgannwg. La protoforma ricostruibile è *Wlatis Morikantī, con l'antroponimo al genitivo. 

Etimologia di Gorsedd 

La parola gallese gorsedd (plurale gorseddau) significa "trono". La protoforma ricostruibile è *wersedon, derivata da *wer- "sopra" e *sedon "seggio". Iolo Morganwg ha riesumato questo termine per designare l'Assemblea dei Bardi, ma non l'ha inventato di sana pianta; era tra le altre cose già stato usato da Llywelyn Siôn nella stessa accezione. 

Alcuni link utili 

http://www.maryjones.us/jce/iolo.html

https://archives.library.wales/index.php/iolo-morganwg-1747-2

https://www.bbc.co.uk/blogs/waleshistory/2011/03/iolo_morganwg_scholar_antiquarian_forger.html 

https://iolomorganwg.wales.ac.uk/dylanwad-forgery.php 

https://biography.wales/article/s-WILL-EDW-1747

 

CONAN IL BARBARO 

 

Titolo originale: Conan the Barbarian

Paese di produzione: Stati Uniti d'America 

Lingua: Inglese

Anno: 1982

Durata: 128 min

Rapporto: 2,35 : 1

Genere: Epico, fantasy, avventura, azione

Regia: John Milius

Soggetto: Robert E. Howard

Sceneggiatura: Oliver Stone, John Milius;
     Edward Summer (non accreditato)

Produttore: Buzz Feitshans, Raffaella De Laurentiis

Produttore esecutivo: D. Constantine Conte,
      Edward R. Pressman

Casa di produzione: Dino De Laurentiis Corporation

Distribuzione in italiano: 20th Century Fox,
      Ricci e Marinelli

Fotografia: Duke Callaghan

Montaggio: Carol Timothy O'Meara 

Effetti speciali: Frank Van der Veer, Nick Allder,
     Emilio Ruiz del Río, George Gibbs, Len Morganti, 

     James Hagedorn, Katherine Kean   

Musiche: Basil Poledouris

Scenografia: Ron Cobb, Pier Luigi Basile,
     Benjamín Fernández, Giorgio Postiglione, 
     Emilio Ardura 

Costumi: John Bloomfield 

Trucco: Colin Arthur, Carlo De Marchis, Paquita Núñez, 
    José Antonio Sánchez, Pamela L. Peitzman,
    Ángel Luis De Diego, Ken Horn, Paquita Trench       

Direzione artistica: Pierluigi Basile, Veljko Despotovic,

    Benjamín Fernández, Milenko Jeremic 
Direzione della produzione: Bill Damaschke, 
    Pepe Escriva, Vicente Escrivá jr. 
Reparto suono: Wayne Artman, Bub Asman, Tom Beckert,

    James A. Corbett, Juno J. Ellis, Erick Feitshans 
Coordinatore delle controfigure: Terry J. Leonard
Continuità: Yvonne Axworthy, Francesca de Laurentiis 

Location: Spagna, Jugoslavia 
Titoli in altre lingue: 
    Tedesco: Conan der Barbar 
    Francese: Conan le Barbare 
    Polacco: Conan Barbarzyńca 
    Spagnolo: Conan el Bárbaro 
    Lituano: Konanas Barbaras 
    Ungherese: Conan, a barbár 
    Finnico: Conan - barbaari 
    Russo: Конан-варвар 
    Turco: Barbar Conan 

Interpreti e personaggi:

    Arnold Schwarzenegger: Conan

    James Earl Jones: Thulsa Doom

    Max von Sydow: Re Osric

    Sandahl Bergman: Valeria

    Ben Davidson: Rexor

    Cassandra Gaviola: La strega

    Gerry Lopez: Subotai

    Mako: Akiro il Mago

    Valérie Quennessen: La principessa

    William Smith: Padre di Conan

    Luis Barboo: Capelli Rossi

    Franco Columbu: Esploratore pitto

    Nadiuska : Madre di Conan

    Jorge Sanz: Conan bambino

    Jack Taylor: Prete sodomita di Doom

    Sven Ole Thorsen: Thorgrim 

    Gary Herman: Guardia di Re Osric 

    Leslie Foldvary: Ragazza sacrificale del Serpente 

    Erik Holmey: Ufficiale turanico 

    Akio Mitamura: Generale mongolo 

    Kiyoshi Yamazaki: Maestro di scherma 
    Non citati nei titoli originali: 
    Pilar Alcón: Ragazza schiava all'orgia 
    Florencio Amarilla: Uomo 
    Ron Cobb: Venditore di loto nero di Stigia 

    Fabián Conde: Mercante alla taverna 
    Dragon Dronet: Guerriero pitto 
    Donald Gibb: Guardia di Re Osric 
    Andrea Guzon: Donna che allatta 

    Corrie Jansen: Bella donna che si getta nel vuoto
    Celia Kaye: Alta Sacerdotessa 
    Olvido Lorente: Guerriera 
    Isabel Luque: Donna 
    John Milius: Venditore di cibo nell'antica città 
    Saralo: Guerriera pitta 

    Sab Shimono: Subotai (voce) 

Doppiatori italiani: 

    Mario Cordova: Conan

    Carlo Baccarini: Thulsa Doom

    Marcello Tusco: Re Osric

    Livia Giampalmo: Valeria

    Lorenza Biella: La strega

    Sergio Di Giulio: Subotai

    Mario Feliciani: Akiro il Mago 

    Franco Odoardi: Padre di Conan

    Pietro Biondi: Prete sodomita di Doom 
Tracce musicali: 

   Anvil Of Crom - 2:34

   Riddle Of Steel / Riders Of Doom - 5:36

   Gift Of Fury - 3:50

   Wheel Of Pain - 4:09

   Atlantean Sword - 3:50

   Theology / Civilization - 3:13

   Love Theme (Wifeing) - 2:10

   The Leaving / The Search - 5:59

   Mountain Of Power Procession - 3:21

   The Tree Of Woe - 3:31

   Recovery - 2:11

   The Kitchen / The Orgy - 6:30

   Funeral Pyre - 4:29

   Battle Of The Mounds - 4:52

   Death Of Rexor - 5:34

   Orphans Of Doom / The Awakening - 5:31

Budget: 20 milioni di dollari US

Box office: 80 milioni di dollari US  

Incipit: 

"Quello che non ci uccide ci rende più forti"

(Friedrich Nietzsche) 

"Fra il tempo in cui l'oceano inghiottì l'Atlantide e il sorgere dei Figli di Aryas, vi fu un'era al di là di ogni immaginazione. L'era in cui visse Conan, destinato a portare la corona ingioiellata di Aquilonia sulla sua fronte inquieta. Sono io, suo cronista, il solo che può raccontarvi la sua saga. Lasciate che vi dica di quei giorni di gloriose avventure!"

(Akiro il Mago)

Trama: 

Il narratore inizia il suo racconto, descrivendo la storia del suo benefattore e mentore, che si è riscattato da un destino di dolore fino a diventare re con le proprie forze. 

Un fabbro forgia una spada e la mostra al suo giovane figlio, Conan, mentre gli racconta il Segreto dell'Acciaio, un aforisma considerato di vitale importanza per il loro popolo, i Cimmeri, dato che insegna come fabbricare armi invincibili. All'improvviso una banda di predoni guidata dal capo religioso Thulsa Doom e dai suoi luogotenenti, Rexor e Thorgrim, irrompe nel villaggio cimmero, massacrandone gli abitanti. La loro insegna è un serpente con due teste che si fronteggiano, sulla figura de sole e della luna, entrambi neri. I genitori di Conan vengono uccisi davanti ai suoi occhi. I bambini vengono presi come schiavi e portati a Nord, con i Vanir, che li impiegano per lavorare in un grande mulino, la Ruota del Dolore. I rigidi inverni passano uno dopo l'altro, e soltanto Conan sopravvive fino all'età adulta. Il capo dei Vanir, notando la prodigiosa forza dell'uomo, lo toglie al mulino per farlo diventare un gladiatore e dargli un'istruzione. Tale è il valore dimostrato da Conan che il suo padrone gli fa ottenere infine la libertà. Inseguito da lupi, cerca rifugio nella tomba di un guerriero atlantideo, da cui estrae un'antica spada. Conan vaga per il mondo. Prima si unisce carnalmente con una strega profetica, seduttiva e furiosa, quindi stringe amicizia con Subotai, un ladro di professione e arciere ircano, giunto dalle inospitali steppe dell'Oriente. 

Seguendo le indicazioni della strega, Conan e Subotai si recano nella corrotta città di Zamora alla ricerca di Thulsa Doom. Lì incontrano la bellissima Valeria, una predona dai capelli biondi come l'oro. I tre si introducono nella Torre del Serpente, uccidendo un pitone gigantesco  a cui venivano immolate vittime umane, saccheggiando poi i gioielli e gli altri oggetti di valore custoditi. Dopo essere fuggiti con il bottino, i ladri festeggiano e Conan fa sesso sfrenato con Valeria. Le guardie cittadine catturano i tre e li portano da Re Osric, che offre loro una ricompensa se salveranno sua figlia, la principessa Yasmina, diventata una seguace di Thulsa Doom. Subotai e Valeria si oppongono, ma Conan, che già desidera vendetta contro il capo settario, parte per raggiungere il Tempio di Set, che si trova all'interno della Montagna del Potere. 

Travestito da sacerdote dopo aver rubato le vesti a un officiante sodomita passivo, Conan riesce ad essere ammesso nel tempio. Viene però scoperto, catturato e torturato. Thulsa Doom gli insegna quanto grande sia il potere della carne sull'acciaio, comandando ipnoticamente a una giovane cultista di lanciarsi da una rupe e di precipitare verso la morte. Poi fa crocifiggere Conan sull'Albero del Dolore. Subotai e Valeria salvano Conan, ormai prossimo alla morte, portandolo quindi da Akiro, il Mago dei Tumuli (e anche la voce narrante!), che vive in un antico luogo di sepoltura di guerrieri e re gloriosi. Il mago dipunge rune su tutto il corpo di Conan, quindi evoca i demoni per guarirlo e avverte che questi imporranno un pesante tributo. Valeria è disposta a pagare il prezzo. Gli spiriti immondi cercano di rapire Conan, ma Valeria e Subotai lottano contro di loro con forza finché non li hanno respinti. Il Cimmero, ormai fuori pericolo, si avvia alla guarigione.  

Subotai e Valeria accettano di aiutare Conan a completare la missione di Re Osric e a infiltrarsi nel Tempio di Set, accedendovi da una caverna adibita a macelleria, dove vengono fatti a pezzi numerosi cadaveri. Mentre i cultisti si abbandonano a un'orgia cannibalica (con tanto di teste e mani fatte bollire in un pentolone), gli incursori attaccano, compiono un epico massacro e fuggono con la principessa rapita, ma all'ultimo Thulsa Domm trafigge Valeria a un fianco con una freccia magica a forma di serpente. Il capo settario era sfuggito a Conan tramite la stregoneria, trasformandosi in un enorme serpente e infilandosi in un cunicolo. Valeria muore tra le braccia del Cimmero, consapevole del prezzo che il Mago dei Tumuli aveva previsto sarebbe stato preteso. Conan, straziato dal dolore, crema la sua Amata e si prepara con Subotai e il Mago ad affrontare Thulsa Doom. Chiede a Crom, il Dio Cimmero, di concedergli vendetta. Usando trappole e sfruttando le asperità del terreno su cui sorgono antichi megaliti, riescono a uccidere i guerrieri di Thulsa Doom. Rexor, secondo in comando della setta malvagia, viene ucciso da un meccanismo a scatto che gli pianta nell'addome un enorme legno acuminato. Proprio quando Thorgrim sta per sopraffare Conan, Valeria riappare per un breve istante come una luminosa Valchiria per salvarlo dal colpo mortale. Conan uccide Thorgrim e recupera la spada del padre, ora spezzata dalla sua arma atlantidea. Doom scaglia un'altra freccia a forma di serpente contro la principessa per impedire agli eroi di salvarla, ma Subotai blocca il colpo con il suo scudo. Il capo settario, sconfitto, si ritira.  

Con l'aiuto della principessa, ora libera dall'influenza di Thulsa Doom, Conan torna furtivamente al Tempio di Set; davanti alla folla dei fedeli affronta lo stregone, che cerca di manipolarlo e di ipnotizzarlo. Il Cimmero resiste al tentativo di incantesimo, insorge e usa la spada spezzata del padre per mozzare la testa al suo Nemico. Venuto meno il potere nefasto che li soggiogava, i seguaci disillusi gettano le loro torce in una fontana e si disperdono. Conan incendia il Tempio di Set e si allontana per andare a restituire la principessa ribelle a suo padre. 

Citazioni: 

"Fuoco e vento provengono dal cielo, dagli dèi del cielo, ma è Crom il tuo dio, Crom che vive nella terra. Un tempo i giganti vivevano nella terra, Conan, e nell'oscurità del caos mistificarono Crom e gli sottrassero il mistero dell'acciaio. Crom si adirò e la terra tremò e fuoco e vento abbatterono quei giganti e scagliarono i loro corpi nelle acque. Ma nel loro furore gli dèi si dimenticarono del segreto dell'acciaio e lo lasciarono sul campo di battaglia, e noi che lo trovammo non siamo che uomini. Né dèi, né giganti. Solo uomini. E il segreto dell'acciaio ha sempre portato con sé un mistero; devi impararne il valore, Conan, devi impararne la disciplina! Perché di nessuno, di nessuno al mondo ti puoi fidare, né uomini, né donne, né bestie. Di questo solo ti puoi fidare." 

(Padre di Conan) 

"Neanche tutti gli dèi possono separarci. Se io morissi, e tu stessi combattendo, per salvare la tua vita ritornerei dall'oscurità, dai profondi abissi dell'Ade per combattere al tuo fianco!"

(Valeria)

"Crom! Non ti ho mai pregato prima d'ora, non saprei come farlo. Nessuno, neanche tu ricorderai se eravamo uomini buoni o cattivi, perché abbiamo combattuto, o perché siamo morti. No, ciò che conta è solo che due si son battuti contro molti, ecco cos'è importante! Tu ammiri il coraggio, Crom, quindi accogli la mia unica richiesta: fa' sì che mi vendichi! E se tu non m'ascolti, allora va' alla malora!" 

(Conan)

Dialoghi: 

Generale: "Un'altra vittoria! Questo è bene. Ma qual è il meglio della vita?"

Guerriero: "La steppa immensa, un veloce cavallo, falchi sul tuo polso e il vento che ti stordisce."

Generale: "No! ... Conan, qual è il meglio della vita?"

Conan: "Schiacciare i nemici, inseguirli mentre fuggono e ascoltare i lamenti delle femmine."

Generale: "Questo è bene!" 

Subotai: "Civiltà, antica e depravata. L'hai mai conosciuta?"

Conan: "No!" 

Recensione:

Anche se il regista ha tratto la sua sceneggiatura dalle opere fantasy di Robert Ervin Howard (Peaster, 1906 - Cross Plains, 1936), bisogna dire che le somiglianze sono in realtà meno profonde di quanto ci si aspetterebbe. Si nota subito che diversi personaggi non compaiono affatto negli scritti dell'autore statunitense, oppure hanno una caratterizzazione molto diversa. Il mio è un caso abbastanza singolare: ho visto il film diverse volte, trovandolo esaltante, prima di leggere i racconti da cui è sorta la sceneggiatura, cosa che mi ha forse impedito di apprezzarli appieno. Va anche detto che la presenza di anacronismi nel film è tollerabile, anche considerata la potenza dell'azione, mentre la trovo eccessiva nei racconti, quasi oppressiva, pervasiva, capillare - tanto che un filologo come me spesso si incazza e trova difficile proseguire nella lettura. La trama elaborata da Milius non è ben ravvisabile nel materiale howardiano. Solo per fare un esempio, una volta mi ero accinto a leggere un racconto che aveva come protagonista Conan il Barbaro. A un certo punto mi sono accorto che il Cimmero progettava un'incursione in una torre per rubare un enorme gioiello conosciuto come Cuore dell'Elefante. Il mio disappunto è stato grande, devo riconoscerlo. Certo, avrei dovuto aspettarmi una cosa del genere, visto che il racconto si intitolava La Torre dell'Elefante. Anche a Milius non deve essere piaciuto molto il Cuore dell'Elefante, così lo ha trasformato nell'Occhio del Serpente. Con un serpente gigantesco, tutto funziona come per incanto! Questo è genio! La sceneggiatura è un'opera fantasy che trae qualche spunto da Howard, ferma restando la presenza di Conan il Barbaro, ma procede mescolando, cambiando e intrecciando ogni cosa, quasi per generazione spontanea. 

Quello che il regista è riuscito ad ottenere è degno di essere ricordato nei secoli! Direi che questo vibrante capolavoro è una specie di unicum nella storia della Settima Arte: è una delle poche volte in cui un adattamento è di gran lunga superiore all'originale! I emuli di celluloide non si sono mai mostrati alla sua altezza. Non delude mai. Fa sognare!  La colonna sonora è esaltante. Tra tutte le gemme splendenti di cui è piena questa pellicola, si segnala la notevole interpretazione di Max von Sydow nel ruolo del Re Osric, distrutto dagli anni e dagli eventi, ma incapace di arrendersi al suo destino. La bellissima storia d'amore tra Valeria e Conan è in grado ogni volta di commuovermi. 

L'Era Hyboriana 

L'Era Hyboriana (Hyborian Age) è un'epoca immaginaria, in cui Robert E. Howard ha ambientato i racconti di Conan il Barbaro, collocata qualche tempo dopo l'affondamento di Atlantide e l'inizio della storia scritta. In genere è datata intorno al 10.000 a.C. da autorevoli curatori editoriali come Lyon Sprague De Camp e Roy Thomas, sebbene esista almeno un'opinione diversa, quella di Dale Rippke, la cui datazione è molto più alta, intoro al 32.000 a.C.

Non entro nei complicatissimi dettagli di questo mondo di sword and sorcery evocato dallo scrittore di Peaster. Ci tengo però a far notare che non dobbiamo aspettarci in esso alcuna coerenza, dato che somiglia ad un collage impazzito. Trovo deliranti le tesi del saggista Patrice Louinet (Hyborian Genesis Part I, in The Coming of Conan the Cimmerian, 2002), il quale sostiene quanto segue: 

"Ideando un'ambientazione senza tempo - un'età svanita - e scegliendo con attenzione nomi che somigliano a quelli storici ha evitato il problema di anacronismi storici e il bisogno di lunghe esposizioni." 

Sostenere che Howard abbia evitato il problema degli anacronismi storici è una palese assurdità. In realtà dominano incontrastati gli anacronismi storici, culturali e linguistici, che costituiscono la vera matrice ontologica di questa creazione confusa, sfocata. 

Per quanto riguarda il film, la citazione dei Figli di Aryas (ossia gli Indoeuropei) dimostra che il loro sorgere avvenne nel corso della vita di Akiro, cronista di Conan: altrimenti non avrebbe potuto parlare di tale evento. Quindi si deduce che l'Era Hyboriana dovette essere finita quando il narratore compose il suo racconto. Questa sembra una specie di incoerenza interna. L'epiteto "Figli di Aryas" è certo poetico, tuttavia è improprio ed anacronistico. Va detto che con ogni probabilità Howard credeva che la lingua indoeuropea originale fosse semplicemente il sanscrito vedico. 

Quando ero all'Università, vidi una scritta su un banco, chiaramente ispirata dall'opera di Milius. Non l'ho dimenticata: esaltava l'Era Hyboriana come un tempo felicissimo e incantato in cui non esisteva nemmeno la vaga idea del Cristianesimo. Tutto ciò era ben comprensibile, dato il clima di oppressione che regnava sull'Ateneo a causa dell'influenza asfissiante della setta di Comunione e Liberazione. Certo, l'autore della scritta considerava Conan come un simbolo di fierezza e d'indipendenza, un modo per resistere a uno squallido presente, tuttavia era ingenuo, come dimostrato dalla setta di Thulsa Doom: siamo proprio sicuri che tale religione organizzata sia una creazione concettuale indipendente dal Cristianesimo? 

Le origini di Conan 

Si deve sapere che Robert E. Howard da giovane era perseguitato dai bulli, esseri inutili e molesti come una zecca nel glande, purtroppo comunissimi nella specie umana. Anziché soccombere allo scherno, il ragazzo decise di allenarsi in palestra fino a sviluppare una muscolatura imponente. I bulli, che sono per loro natura codardi, smisero di infastidirlo: insistendo avrebbero corso il rischio di essere spezzati come fiammiferi. Analizzando la biografia di Howard, si comprende che era autistico e pieno di problemi. Era affetto dal complesso di Edipo e non poté reggere il terribile dolore causatogli dalla malattia della madre - cosa che purtroppo lo portò al suicidio. Conan rappresenta l'alter ego di una persona fragilissima e ipersensibile, con difficoltà ad affrontare la realtà esterna, il mondo. Howard ebbe l'ispirazione di creare questo guerriero dotato di forza impressionante, sovrumana, che spezzò il collo a un toro il giorno in cui divenne uomo (ricordo di aver letto questo aneddoto in un fumetto). Mise quindi l'invincibile combattente in un mondo ben diverso dall'America contemporanea. Un mondo senza leggi, in cui tramite la forza è possibile riparare ogni torto, far valere ogni proprio diritto, imporre la propria volontà. L'empatia nei confronti di Conan è dovuta essenzialmente alla sua lealtà, elemento fondante di un'etica grossolana ma pratica - oltre che alla sua capacità di provare sentimenti. Milioni di lettori delle opere pulp di Howard hanno trovato così la loro rivincita sulla realtà. In un certo senso, potremmo parlare di "letteratura di evasione", perché permette di evadere dalle regole che determinano il funzionamento della società. C'è tuttavia un problema definitorio. Un contesto come quello dell'Era Hyboriana non risolve alcun problema: dove vale la forza bruta, prima o poi si trova sempre qualcuno più forte. Certo, la forza di Conan è unica, eccezionale, quindi è improbabile che l'eroe trovi un suo pari. Per tutti gli altri, il pericolo è reale. Né è garantito che non ci sarebbero persone più forti che sono anche carogne schifose. 

Le origini di Thulsa Doom

Quando ho visto la pellicola per la prima volta, mi è subito parso abbastanza evidente che Milius alludesse a una setta ben precisa e molto controversa, all'epoca assai attiva: la Chiesa di Scientology. Il Thulsa Doom del film doveva essere una trasposizione di Ron Hubbard (1911 - 1986), scrittore di fantascienza e fondatore della summenzionata congregazione, che nel corso della sua esistenza è stata ripetutamente accusata di plagio e di manipolazione. Tuttavia non sono riuscito a trovare traccia nel Web di persone che condividessero questa mia impressione. Secondo la massima parte dei navigatori, Thulsa Doom sarebbe stato invece ispirato a un altro predicatore statunitense, James Warren Jones, detto "Jim" (1931 - 1978), che nel 1978 indusse al suicidio ben 909 seguaci della congregazione da lui fondata, il Tempio del Popolo (People's Temple). Singolare è la coincidenza del cognome di "Jim" con quello dell'attore: Jones. Resta il fatto che Thulsa Doom, a differenza di "Jim", non spinge affatto al suicidio di massa: vuole invece espandere il proprio potere religioso, diffonderlo in modo capillare dovunque ("Serpenti, nella mia splendida città! Ad ovest, Nemedia, Aquilonia. A sud, Koth, Stygia. Serpenti!"). 

In origine il funesto personaggio ideato da Howard era un uomo-scheletro avvolto in un mantello nero, dai lineamenti di un teschio ghignante. Ha fatto la sua prima comparsa come Thulses Doom nel racconto breve Delcardes' Cat (pubblicato postumo nel 1967), il cui titolo in seguito è stato cambiato in The Cat and the Skull. Il potente stregone era un non-morto che agiva nell'universo fittizio di Kull di Valusia, soltanto in seguito integrato dall'autore in quello di Conan il Barbaro. Milius ha messo da parte questa macabra iconografia e ha plasmato Thulsa Doom come un robusto MANDINGO, facendolo interpretare all'ottimo James Earl Jones! Le capacità metamorfiche di trasformazione in un rettile sono state prese da un altro personaggio howardiano, Thoth-Amon, ispirato all'Antico Egitto. 

Il personaggio di Valeria 

A quanto ho letto, la splendida valchiria bionda Valeria trae ispirazione dalla regina pirata Bêlit, che compare nel racconto howardiano La regina della Costa Nera (Queen of Black Coast), pubblicato per la prima volta su Weird Tales nel 1934. In realtà,  Bêlit ha caratterialmente poco in comune con Valeria; è diversa anche fisicamente, avendo i capelli corvini e gli occhi verdi. Tuttavia nel finale del racconto ci sono alcune somiglianze. Bêlit, una donna crudele che era diventata l'amante di Conan, viene uccisa da una creatura umanoide alata nel corso di una missione in un'antica città titanica. Conan crema il corpo di Bêlit, il cui spirito lo aiuta nello scontro con il demone alato, ritornando per qualche istante dagli Inferi. Il nome Valeria, chiaramente latino, è anacronistico: solo per fare un esempio, la consonante -r- è il risultato di un rotacismo, essendo derivata da una precedente -s-. Il nome Bêlit è cananeo e significa "La Signora".   

Alcune note etimologiche 

Com'è mio costume, procedo con l'analisi approfondita del materiale onomastico. Sono convinto che questi studi possano essere fruttuosi. 

Etimologia di Conan 

 

In antico irlandese l'antroponimo Conán deriva da cú "cane" (genitivo con "del cane"; nel linguaggio poetico significa anche "lupo; guerriero"). Significa "Piccolo Cane". Il suffisso -án, in cui l'accento marca la lunghezza della vocale, è un tipico diminutivo, usato anche per marcare la discendenza da un capostipite, così Conán può anche significare "Discendente del Cane". Il chiaro riferimento è all'eroe irlandese Cú Chulainn "Il Cane di Culann". Il significato più profondo del nome di Conan è quindi "Discendente di Cú Chulainn". 

La forma protoceltica ricostruibile è *Kunagnos. 

I Cimmeri

Nella fantasia di Howard, esisteva una gran confusione tra popoli e lingue di epoche diverse. L'autore non riusciva bene a comprendere che le lingue si evolvono, che cambiano radicalmente nel tempo, spinte dalla naturale evoluzione fonetica e da reciproche interazioni. Egli aveva identificato le antiche genti celtiche della Britannia e dell'Irlanda con gli antichi Cimmeri. Si era basato sull'assonanza tra il nome nativo del Galles, Cymru (pronuncia moderna /'kəmrɨ/, /'kəmri/; adottato in latino medievale come Cambria, Cumbria), e l'etnonimo Cimmeri, greco Κιμμεριοι (Kimmerioi), latino Cimmeriī. Questa tuttavia è soltanto una somiglianza illusoria. 

Il nome gallese deriva dal proto-britannico *Kombrogijā "Insieme di Paesi" (composto da *kom- "insieme" e *mrogis "paese").

L'etimologia più probabile dell'etnonimo iranico è invece *Gayamira "Unione di Clan" - il cui significato è comunque molto simile (vedi János Harmatta). 

Etimologia di Crom 

Il nome della divinità uranica adorata con scarso entusiasmo da Conan deriva dal teonimo irlandese Crom Cruach (variante: Cromm Crúaich), che è interpretato tradizionalmente come "Crescente Sanguinario". Nomi alternativi: Cenn Cruach, Cenncroithi. Stando a una leggenda locale (dinsenchas) riportata nel Libro di Leinster e risalente al XII secolo, il simulacro di Crom Cruach consisteva in una figura d'oro circondata da dodici figure di pietra, erette nel luogo chiamato Mag Slécht ("Piana della Prostrazione") e situato in quella che oggi è conosciuta come Contea di Cavan. Il culto, come si può dedurre già dal nome (l'epiteto Cruach deriva da crú "sangue", tramite il tipico suffisso aggettivale -ach), era cruento e comportava numerosi sacrifici umani.

La forma protoceltica ricostruibile è *Krumbos Krousākos. 

Etimologia di Osric 

Il nome Ōsrīc è anglosassone, formato dalle radici di ōs "divinità (pagana)" e rīc(e) "regno". Fu portato da diversi sovrani: Osric di Deira (VII sec.), Osric di Northumbria (VIII sec.), Osric di Sussex (inizi VIII sec.) e Osric di Hwicce (tardo VII sec.). Ovviamente il suo uso è anacronistico: non poteva esistere con quell'aspetto fonetico in un'epoca tanto antica, prima dell'irruzione degli Indoeuropei. La forma protogermanica ricostruibile è *Ansurīkaz "Re dei Semidei", "Condottiero dei Semidei". Questa è l'etimologia esterna, ossia quello che avevano in mente gli sceneggiatori quando hanno deciso di dare quell'antroponimo al personaggio. 

Ho un'etimologia interna molto diversa. Nel mondo Hyboriano, il nome Osric significherebbe "Sanguinario" e deriverebbe da una lingua simile al sanscrito (असृक् asṛk, asṛj "sangue"). 

Etimologia di Subotai  

Subotai, o meglio Subutai, è il nome di un generale dei Mongoli (circa 1175 - 1248). In mongolo classico è Sübügätäi, trascritto anche Sübü'ätäi. In mongolo moderno è Sübeedei (pron. /sʊbeːˈdɛ/). Purtroppo la sua etimologia ultima permane alquanto incerta. È una questione spinosa che non ha trovato soluzione. La derivazione più plausibile è dal protomongolo *sübe- "fianco, lato", essendo *-(gä)täi un suffisso il cui significato è "con". Il significato doveva essere qualcosa come "Dotato di un fianco (grande come quello di una montagna)". Occorre fare particolare attenzione, perché nel Web sono presenti moltissime etimologie farlocche, inventate a caso, fatte proliferare e diffuse anche da entità artificiali. 

Il personaggio non si trova nelle opere di Howard, che pure parlano dei popoli orientali di Turan (gli antenati dei Turchi e dei Mongoli) e di Khitai (gli antenati dei Cinesi, dei Coreani e dei Giapponesi). Khitai corrisponde alla perfezione al Catai descritto da Marco Polo. 

Etimologia di Akiro 

Il nome Akiro è stato ideato come variante del giapponese Akira (あきら, アキラ), che deriva dalla radice aki- "splendente", "luce del sole", "luce della luna", ma anche "intelligente", "saggio". Akira è un nome unisex, anche se è soprattutto maschile.
L'idea di dipingere simboli runiformi sul corpo di Conan per respingere i demoni è stata tratta da una storia tradizionale giapponese, Hoichi il Senza orecchie (耳なし芳一, Mimi-nashi Hōichi), che compare nel film horror a episodi Kwaidan (Japanese: 怪談, lett. "Storie di fantasmi"), diretto da Masaki Kobayashi (1964). 

Thulsa Doom by Justin Sweet (2006)

Etimologia di Thulsa Doom 

La chiave per comprendere l'etimologia dell'enigmatico nome Thulsa si trova proprio nell'originale racconto breve di Howard, Delcardes' Cat. Uno schiavo della nobildonna Delcardes di Valusia si chiama Kuthulos ed è un uomo molto sapiente, dotato di poteri magici. Nel corso dell'azione, viene rimpiazzato da Thulsa Doom, che assume il suo aspetto, ingannando Delcardes. Ebbene, i due antroponimi Kuthulos e Thulsa hanno la stessa origine: entrambi significano "Che appartiene a Cthulhu". La cosa non deve stupire: Howard e Lovecraft ebbero molti rapporti epistolari. Questa è la trafila nell'immaginaria lingua di Valusia: 

1) Kuthulos ha l'accento sulla prima sillaba: Kùthulos. 
2) La sua variante *Kuthùlusa, con l'accento sulla seconda sillaba, ha dato *Kthulsa e quindi Thulsa. 

3) Esiste anche Kathulos, mago nero di Atlantide e non-morto comparso nel racconto Skull-Face (1929); il suo nome è una pura e semplice variante di Kuthulos. 

Evidentemente il nome Doom richiama l'inglese doom "giudizio", che discende in modo diretto dal protogermanico *dōmaz "giudizio". Questa è la sua etimologia esterna, ossia quello che aveva in mente Howard quando ha coniato l'antroponimo, non avendo idea del fatto che si trattasse di un anacronismo. 

Si può trovare facilmente un'etimologia interna al mondo Hyboriano, tratta dal protosemitico *duhm- "nero" (cfr. Starostin). Thulsa Doom era giunto da terre lontane, non fa meraviglia che si fregiasse di un simile epiteto. 

Etimologia di Rexor e di Thorgrim

L'ipotesi più probabile è che il nome Rexor sia stato scelto dagli sceneggiatori a partire dalla parola latina rēx "re", in grado di trasmettere l'idea di potere, forza, sovranità. Ignorando il latino, Milius e Stone pensavano che la radice fosse rex-, mentre è invece rēg- (genitivo rēgis, dativo rēgī, accusativo rēgem, etc.,). Così hanno aggiunto un suffisso per rendere l'antroponimo più esotico, ottenendo Rexor. Ricordo un film fantasy, purtroppo perduto, in cui compariva uno stregone effeminato il cui nome era Rexardas. Si nota una somiglianza. Un'altra ipotesi è che Rexor abbia tratto il nome da Fred Rexer, che era un amico di John Milius, un veterano dell'Esercito degli Stato Uniti e a quanto pare un esperto di magia nera. 

Ho un'etimologia interna, che risale a un ipotetico composto protoindoeuropeo *Rēg'-serwos "Guardia del Re".

Su Thorgrim si può dire quanto già specificato per il Re Osric. Il nome è tipicamente norreno: Þorgrímr. è un composto del teonimo Þórr "Thor" e di grímr "maschera". La forma protogermanica ricostruibile è *Þun(a)ragrīmaz. "Maschera di Thor". Evidente è ancora una volta l'anacronismo. 

Thulsa Doom e gli Olmechi 

Una cosa che ha colpito la mia attenzione: la somiglianza tra il Thulsa Doom del film e le teste colossali di pietra ritrovate nelle terre mesoamericane che furono degli Olmechi. Queste sculture, ricavate da blocchi di basalto, hanno sorpreso molti perché mostrano caratteri tipici delle genti dell'Africa Subsahariana (un tempo si diceva "negroidi", ma adesso è tabù), come ad esempio il naso camuso. La cosa non deve sorprendere più di tanto. Il regista ha scelto l'attore che ha impersonato Thulsa Doom, James Earl Jones, proprio ispirandosi ai lineamenti delle ciclopiche teste olmeche! Con ogni probabilità voleva suggerire l'idea di una religione malvagia diffusa capillarmente in tutto il globo terracqueo, persino nelle Americhe. 

Il prete sodomita 

Una scena particolarmente grottesca è quella in cui un sacerdote con inequivocabili atteggiamenti da effeminato, cerca di sedurre Conan. L'eroe Cimmero ha assoluto bisogno di impadronirsi delle vesti e del segno distintivo della setta, in modo tale da non destare sospetti, avendo così la possibilità di entrare nel Tempio di Set e di trovarsi  davanti a Thulsa Doom in persona. Il dialogo tra i due è surreale. 

Prete sodomita: "Dove stai andando, Fratello?" 

Conan: "Ho paura." 
Prete sodomita (allungando le mani): "Hai paura? Di denudarti? Tu sei forte, sei ben fatto. Devi essere fiero del tuo corpo. Come potrai mai purificarti, se non conosci il tuo corpo?"

Conan (ammiccando): "Possiamo discuterne là dietro, dove gli altri non ci vedono." 
Prete sodomita: "Be', sì, Fratello. Come no."

Il prete passivo è raggiante di felicità: è convinto di ottenere il robusto cazzone di Conan, di farselo infilare dentro all'intestino e di ricevere un enorme carico di sperma. Vanno dietro la siepe. 

Conan: "Ho paura, e vergogna. È la veste dei sacerdoti di Doom, riservata a voi?"

Prete sodomita: "Sì, solo agli Eletti."

Conan: "Bene!" 

A questo punto il Cimmero assesta uno spaventoso pugno nel plesso solare del sacerdote, seguito da un altro colpo violentissimo sul collo, uccidendolo! 

L'orgia cannibalica! 

Il terribile segreto della setta di Thulsa Doom è la pratica sistematica del cannibalismo: gli adepti si nutrono di carne umana. A questi banchetti tiestei si associa una grande sfrenatezza sessuale. Come gli allibiti Conan, Valeria e Subotai hanno modo di scoprire, gli Eletti si abbandonano al sesso di gruppo. Questa è una delle più profonde differenze tra il Culto del Serpente praticato nel Tempio di Set e le organizzazioni settarie moderne da cui Milius avrebbe in qualche modo tratto ispirazione. In queste ultime è infatti praticata la repressione sessuale, non certo l'orgia. Il modo in cui il regista tratta questi argomenti è di un realismo incredibilmente vivido, crudo, senza dubbio audace per l'epoca. Basti pensare al luogo ove è ottenuta la carne umana dalla macellazione dei cadaveri, una spelonca orrenda in cui riverbera una fioca luce rossa: sembra di essere in un diverticolo intestinale dell'Inferno di Dante! Senza dubbio si può scorgere una somiglianza con l'antro di Sawney Bean.  

 

La Ruota del Dolore 

Il tremendo meccanismo spinto dagli schiavi dei Vanir, utilizzato per macinare cereali e ottenere rudimentali farine, rappresenta fin troppo bene la condizione afflittiva di coloro che sono costretti a timbrare il cartellino. Siamo proprio noi, gli impiegati! Sì, proprio quelli che Nino Taranto chiamava "impiagati", perché pieni zeppi di piaghe nel corpo e nello spirito! Siamo infatti colpiti da una tremenda disgrazia, la schiavitù salariata, che ci consuma fino a ridurci allo stato di esseri anaerobici, asfittici, cachettici e cianotici. A volte mi rendo conto di essere vituperoso alla vista, come Lazzaro colpito dalla lebbra, come un gobbo livido che a malapena respira, ma non sono il solo: come me ce ne sono moltissimi altri nel mondo. Anno dopo anno, milioni e milioni di persone sono costrette a buttare via la maggior parte del loro tempo. Questa è la verità che ci accomuna tutti. Senza sosta spingiamo la Ruota, e siamo in pochissimi a capire che la vita è solo un arrabattarsi tra cose più inutili delle scorregge sulfuree di un mulo purgato! L'unica via d'uscita da questa condizione è l'incontro con il Mietitore. Si dovrebbe avere la decenza di smetterla una volta per tutte di parlare di meritocrazia, o merdocrazia che dir si voglia! 

I fumetti 

Il materiale del film Conan il Barbaro è stato adattato in un fumetto da Michael Fleischer e John Buscema, con una trama lievemente ridotta e modificata. Il Diavolo si farà frate quando anche soltanto un lavoro sarà adattato in modo perfetto! L'opera di Fleischer-Buscema è stata pubblicata dalla Marvel Comics nel 1982. In precedenza, negli anni '70, i racconti di Howard erano stati adattati a fumetti da Frank Frazetta, Barry Windsor-Smith e Neal Adams, oltre che dallo stesso John Buscema. Si riporta che Edward R. Pressman si convinse a portare avanti il progetto di adattamento cinematografico dopo aver visto i fumetti e gli artwork di Frazetta. 

Un seguito: Conan il Distruttore 

Il film di Milius ha avuto un seguito: Conan il Distruttore (Conan the Destroyer), diretto da Richard Fleischer e uscito nel 1982. I legami con Conan il Barbaro sono abbastanza tenui, quasi limitati al protagonista e al suo struggente amore per la defunta Valeria, talmente immenso da meritare il sacrificio dell'Universo. Sono rimasto subito affascinato da tanta adorazione. Avremo modo di recensire anche questa pellicola. 

L'abominevole reboot

Nel 2011 è uscito Conan the Barbarian, diretto da Marcus Nispel. L'eroe è interpretato da Jason Momoa. Si può dire che sia stato un fallimento sia in termini di critica che di botteghino. 

Già negli anni '90 del XX secolo c'era l'intenzione di produrre un terzo capitolo della saga di Conan, sempre utilizzando Arnold Schwarzenegger come attore. Il progetto tuttavia non si è concretizzato. Dopo 7 anni di febbrile quanto inutile lavoro, la Warner Bros decise di vendere i diritti del film. Ad acquistarli fu la Millennium Films, che manifestò l'intenzione di fare un film il più fedele possibile alle opere di Howard. Nel 2008, a novembre, il regista avrebbe dovuto essere Brett Ratner, che presto rinunciò all'incarico. In seguito, la regia fu data a Marcus Nispel, mentre Sean Hood fu assunto per scrivere la sceneggiatura. Tutto questo per arrivare a un risultato fecale. 

Volete sapere una grande verità etimologica? I reboot si chiamano così perché sono ributtanti! 

Curiosità 

La realizzazione del film fu possibile perché Edward R. Pressman (che poi ne divenne il produttore esecutivo) era riuscito a comperare per 7.500 dollari i diritti di adattamento sul personaggio di Conan il Barbaro. Il problema è che per farlo dovette affrontare non poche difficoltà, arrivando a pagare ben 100.000 dollari in spese legali. C'erano già stati, fin dagli anni '60, tentativi di produrre film con Conan come protagonista, ma i grovigli sul copyright avevano fatto sì che nessuno se la sentisse di portare avanti il progetto. 

Per il ruolo di Valeria fu scelta alla bionda e statuaria Sandahl Bergman, che esercitava la professione di ballerina. Era stata diretta da Bob Fosse nel film musicale-drammatico All That Jazz (1979) e fu così proposta a Milius. Per l'ottima interpretazione nel ruolo di Valeria, nel 1982 la Bergman vinse il Golden Globe per la migliore attrice rivelazione. Nello stesso anno vinse anche il Saturn Award per la migliore attrice.

La risposta di Conan al Generale mongolo che gli chiede cosa sia il meglio della vita, trae ispirazione da un discorso di Gengis Khan, che è riportato in questo modo: 
"Il più grande piacere della vita è sconfiggere i tuoi nemici per inseguirli prima che loro inseguano te, derubarli delle loro ricchezze, trovarteli a terra nella polvere, vedere i loro cari annegare nelle lacrime, cavalcare i loro cavalli, stuprare le loro mogli e le loro figlie" 

(traduzione di Sir Henry Hoyle Howord dalla versione in francese di Abraham Constantin Mouradgea d'Ohsson). 

Anche se all'epoca in cui Milius diresse il film non esisteva ancora la tirannia del politically correct, le parole di Gengis Khan sono state edulcorate e ridotte, evitando in particolare ogni rifermiento esplicito alla violenza sessuale. 

Fu il geniale Allder a creare per le scene nella Torre un serpente meccanico alto 11 metri, il cui corpo gigantesco aveva un diametro di 0,76 metri, una testa lunga 0,76 m e larga 0,61 metri. Il costo del simulacro ofidico fu in tutto pari a 20.000 dollari. Lo scheletro del rettile finto era composto della lega usata per i telai degli aerei, il duralluminio. La pelle invece era di gommaschiuma vulcanizzata. Il meccanismo era controllato da cavi d'acciaio e pompe idrauliche; era in grado di esercitare una forza tra le 3,5 e le 9 tonnellate. Furono quindi creati altri due serpenti finti delle stesse dimensioni del primo: uno fu utilizzato per le riprese fisse e un secondo per le decapitazioni compiute da Schwarzenegger con grande e giusto entusiasmo, simile a quello di un carnefice medievale. 

Il capolavoro assoluto è stata la trasformazione di Thulsa Doom in un pitone. Le riprese erano composte da diversi filmati di parti del corpo finte, messe assieme a serpenti, sia vivi che fittizi, oltre a miniature e ingegnosi trucchi della telecamera, il tutto assemblato per mezzo di audaci tecniche di dissolvenza. 

La scena all'Albero del Dolore costò non poca fatica: la troupe dovette legare alcuni veri avvoltoi ai rami, aggiungendovi un uccello meccanico allo scopo di tormentare Schwarzenegger. Gli avvoltoi infatti non attaccano prede vive, rivolgono le loro attenzioni soltanto alle carogne. L'uccello meccanico aveva piume e ali tratte da un avvoltoio morto e già in decomposizione; gli ingranaggi che servivano a farlo muovere erano incastrati nell'albero finto.

Schwarzenegger ha conservato la spada atlantidea utilizzata per le riprese del film, esponendola per anni nel suo ufficio quando ha esercitato le sue funzioni istituzionali di Governatore della California (2003 - 2011). In tutto furono forgiate tre spade atlantidee e quattro spade Master, date ai membri della produzione. Ciascuna di queste armi costò ben 10.000 dollari. Tanto per dire che non erano giocattoli di cartapesta! 

Nei primi '90 dello scorso secolo, in un'occasione il film fu trasmesso in prima serata su una rete Fininvest, se ben ricordo era Italia 1.  Fu un passaggio televisivo decisamente anomalo: Berlusconi giocò agli spettatori uno scherzo da folletto, facendo tagliare in modo atroce la pellicola. Fu una vera devastazione, alla fine lo spettacolo durò poco più di un'ora. Ogni scena violenta fu espunta in modo chirurgico, a quanto pare "per ragioni di censura e di palinsesto". Anche se simili sfregi all'epoca erano abbastanza comuni, questo batté ogni record.

Altre recensioni e reazioni nel Web

Sul sito del Davinotti si trovano come sempre alcuni commenti utili e interessanti, spesso espressi con grande arguzia. Estraggo frammenti delle opinioni degli utenti, presentandole in questa sede come un pastone informe. 

https://www.davinotti.com/
film/conan-il-barbaro/1846

Questo ha scritto il mitico Puppigallo: "Arnold e Conan sono la stessa cosa: masse di muscoli mosse da un cervello semplice ma funzionale. Ecco perché la sua interpretazione è perfetta." 

Caesars è pragmatico come il condottiero da cui ha derivato il suo nick: "Fumettone che a suo tempo ebbe notevole successo generando un seguito e varie imitazioni."

Minitina80 rimpiange i vecchi tempi: "Quando esistevano Uomini di Cinema che possedevano il coraggio di osare investendo soldi in sceneggiature rischiose, quando il digitale non aveva ancora contaminato e plastificato ogni grande produzione, era il tempo di Conan il cimmero e del segreto dell’acciaio." 

Ciavazzaro è piuttosto disincantato: "Fumettone che non può competere con i racconti di Robert E. Howard. Schwarzwenegger in questo caso, come appare ovvio, è solamente adatto in virtù del suo fisico e non di certo per altro."

Lupus 73 è entusiasta: "I disegni di Frazetta diventano cinema incontrando l'etica e la filosofia nietzschiana. Un epicità rozza e solenne al tempo stesso fatta di superomismo, eroismo, valor guerriero, sessualità, per un'epopea barbarica di bestie, uomini e dei (invisibili) rimasta ineguagliata, sia nei kolossal del passato che in quelli più moderni e stucchevoli." E ancora: "Schwarzenegger non impersona Conan, lui diviene Conan."